sábado, 25 de mayo de 2013

ESPAÑOLES EN EL MUNDO, DELHI

Mezquita Jama Masjid


 Fuerte Rojo



Qutub Minar




India Gate, con Suki, nuestro conductor Sikh

Probándonos un Shari


 Contrastes en Delhi



ESPAÑOLES EN EL MUNDO, DELHI  muy recomendable

http://www.rtve.es/television/20130517/ciudad-enamora/665391.shtml






miércoles, 30 de enero de 2013

MAHATMA GANDHI

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar, India. Se convirtió en uno de los más respetados líderes espirituales y políticos del siglo XX. Gandhi ayudó a la liberación del pueblo hindú del gobierno colonial inglés a través de la resistencia pacífica, y es honrado por su gente como el Padre del la Nación India. Los indios llamaron a Gandhi Mahatma, que significa Alma Grande.

A la edad de 13 años, Gandhi se casó con Kasturba, una niña de su misma edad. El casamiento fue arreglado por sus padres.
Los Gandhi tuvieron cuatro hijos. Gandhi estudió leyes en Londres y volvió a la India en 1891 para ejercer su profesión.
En 1893 aceptó un contrato de un año para trabajar como abogado en Sudáfrica. En esa época, Sudáfrica estaba controlado por los británicos.
Cuando intentó reclamar sus derechos como ciudadano inglés fue atropellado, y pronto vio que todos los indios sufrían idéntico tratamiento. Gandhi se quedó en Sudáfrica 21 años luchando por los derechos del pueblo hindú.
Desarrolló un método de acción social directa basado en los principios del coraje, la no-violencia y la verdad llamado Satyagraha. Creía que el modo en que la gente se comporta vale más que lo que consiguen.
Satyagraha promovía la no-violencia y la desobediencia civil como los métodos más apropiados para alcanzar objetivos políticos y sociales.

En 1915 Gandhi retornó a la India. En 15 años se convirtió el líder del movimiento nacionalista indio. Utilizando los postulados de la Satyagraha dirigió la campaña por la independencia india de Gran Bretaña. Gandhi fue arrestado muchas veces por los británicos debido a sus actividades en Sudáfrica y la India. Creía que era honorable ir a la cárcel por una causa justa.
En conjunto pasó siete años en prisión debido a sus actividades políticas. Más de una vez Gandhi recurrió al ayuno para impresionar a la gente sobre la necesidad de ser no-violento.


Cartel en la "Casa Museo de Gandhi" en BOMBAY

India alcanzó la independencia en 1947, y se separó en dos países, India y Pakistán, tras lo cual comenzaron los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes.
Gandhi había abogado por una India unida, donde los hindúes y los musulmanes pudieran vivir en paz.
Un 13 de Enero de 1948, a la edad de 78 años, comenzó un ayuno con el propósito de detener el derramamiento de sangre. Tras 5 días, los líderes de ambas facciones se comprometieron a detener la lucha y Gandhi abandonó el ayuno.
El 30 de enero de 1948 mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde, Gandhi fue asesinado por Vinayak Nathura Godse, un miembro de un grupo extremista hindú, que se oponía a su programa de tolerancia hacia todos los credos y religiones.
El gran físico teórico Albert Einstein dijo de Gandhi: "Las generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó la tierra en carne y hueso."





Lago sagrado de Pushkar

Curiosidad

El lago de Pushkar esta rodeado de 52 escalinatas, llamadas 'ghats',muchas tienen una especial importancia legendaria. 

Lord Vishnu dice apareció en Varah Ghat en forma de verraco.Brahma se bañó y realizó Yajna en el Brahma Ghat, acompañado de Vishnu y Mahadev. Guru Govind Singh eligió este lugar para recitar el sagrado Guru Granth Sahib. 

Las cenizas de Mahatma Gandhi fueron sumergidas en el Gandhi Ghat, que antes fué llamado Gau Ghat.

lunes, 12 de noviembre de 2012

Happy Diwali!


Es la fiesta más importante para India. El 13 de noviembre comienzan los esperados festejos del nuevo año hindú.

¿Qué es? 
El Diwali o la Fiesta de las Luces (también llamado Divali o en sánscrito,Deepavali o Deepawali) es la gran fiesta de India: la entrada del nuevo año hindú. Se celebra en torno a mediados de octubre y mediados de noviembre, en función del calendario lunar. Es una fiesta religiosa que celebran varias religiones en India, como el hinduísmo, el budismo, el sijismo y el jainismo.
Diwali es celebrado también en Nepal, Singapur, Sri Lanka, Myanmar, Fiji, Trinidad y Tobago, Islas Mauricio, Malasia y Guayana. 
En el ambiente de Diwali es común ver a las personas comprando nuevas ropas para estrenar durante estos días, compartir dulces en familia y con amigos y hay una enorme profusión de petardos y fuegos artificiales.

Divinidades.
La Reina de las Fiestas es Lakshmí, esposa del dios Vishnú, diosa que simboliza la buena suerte, la belleza y quien otorga la prosperidad y la riqueza. También, el popular dios Ganesha es especialmente venerado en estos. En la parte este del país, se venera particularmente a la diosa Kali.
Por su parte, los 
sijs celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del sijismo.
Para los 
jainitas, en el día de Diwali falleció el santo Mahavirá (549 – 477 a. C.), creador del jainismo, de forma que la mayoría de las personas en India tienen un motivo religioso de celebración, además del entrañable y contagioso buen ambiente que puede saborearse por cualquier calle de India.
 ¿Cuándo se celebra?
La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.
Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishná y la liberación de las dieciséis mil doncellas que tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāva
a, rey de los demonios.
Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.
La fiesta de Diwali dura cinco días, cada uno de los cuales es nombrado según el calendario hindú:
-Día 1. Vasu Baras. En este día son adoradas las vacas y los terneros.
-Día 2. Dhan Teras. Es el día considerado más propicio para los negocios y la riqueza.  Se celebra el nacimiento de Dios Dhanvantri.
-Día 3. Chaturdashi. El día en que la luz venció a las tinieblas. Es el día que Lord Krishna mató al demonio Narakasura. En el Sur de India, es el día más celebrado. Los hindús se lavan con fragancias, y visten ropas nuevas. Las casas se decoran con lámparas y luces alrededor y el díen que se pintan los rangolis, fuera de las casas. Se considera que un baño antes de la salida del sol, cuando las estrellas están en el cielo, equivale a un baño sagrado en el Ganges. Se celebra una puja (ceremonia, ofrenda) en la que se recuerda que Krishna liberó al mundo del demonio este día y tras la puja empiezan los fuegos artificiales y los petardos, que durarán por unas horas, haciendo de cada ciudad en India  un hervidero de felicidad.
-Día 4. Lakshmi Puja. Es el día más importante de las fiestas de Diwali en el Norte de India.  En las casas se reza a Lakshmi y Ganesh.
-Día 5. Govardhan Puja. Es el día que Krishna derroto a Indra.  En algunas zonas del país es el día que los maridos hacen regalos a sus mujeres. Al día siguiente, Bhaiduj, los hermanos y hermanas de toda India se expresan su afecto.
Estas serán las fechas de Diwali en los años venideros:
- 2012, el 13 de Noviembre.
- 2013, el 3 de Noviembre.
- 2014, el 23 de Octubre.
- 2015, el 11 de Noviembre.

¿Cómo se celebra?
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.
Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año.
También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados. Se dice que cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año nuevo y se elaboran unos diseños llamados manorā, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival.
A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges). El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del ser humano de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Comidas en Diwali.
Durante las fiestas de Diwali se comen muchos dulces y también se elaboran recetas especiales, propias de estas fechas, como por ejemplo el delicioso malpua, los crujientes soan papdi, besan ki barfi, el Karanji o las gujias.

Juegos de cartas.
Actualmente, es muy popular jugar a las cartas durante los días de Diwali, ya que al ser unas fiestas relacionadas con Lakshmi, se piensa que traerán fortuna a todos aquellos que participen. Las personas suelen jugar largas horas a las cartas y los casinos hacen su agosto en Diwali. Se cree que en estos días Parvati (esposa del Dios Shiva), jugaba con Él a los dados, tal y como está esculpido en Kailash Temple, en Ellora.
Mela (“encuentros”, “ferias”). 
En muchos pueblos y aldeas pueden verse en los días de Diwali los llamados “melas”. Algo así como ferias en las que los campesinos venden y compran los productos, mientras las chicas y mujeres visten de formas muy coloridas estos días a lo largo del país, decorando manos y muñecas con henna y adornándose con vistosas joyas.
FUENTE: Pablo Pascual. Director de Sociedad Geográfica de las Indias 

miércoles, 7 de noviembre de 2012

LAS CASTAS. CURIOSIDADES


ORIGEN- HISTORIA


El sistema de castas, aunque ha sido empleado por diversos pueblos a lo largo de la historia, como los egipcios o los griegos -la casta sacerdotal de los Asclepíades transmitía los conocimientos médicos de manera hereditaria- es en la India donde ha alcanzado mayor trascendencia.

Esencialmente, el sistema de castas -del latín castus, "puro"- es un modo de organización social basado en la existencia de diferentes grupos humanos separados en función del grado de pureza religiosa de la actividad que cada uno realiza.
Las castas tienen su origen en la época aria (1500-1000 a.C.), creadas como una manera de asegurar su territorio de la India.

Las castas quedaron establecidas en cuatro, de las que las tres primeras representaban a los conquistadores arios: 

- Brahmanes, sacerdotes cuya misión es enseñar los 
Vedas.
- Kshatruyas, príncipes y guerreros, propietarios de las tierras y cuya misión es el ejercicio de las armas. 
- Vaisyas, campesinos libres, pastores, artesanos y comerciantes.
- Sudras, esclavos, que deben servir a las tres castas anteriores.

A partir de estas cuatro divisiones principales se establecen un sinnúmero de subcastas, en función de factores como la religión, el lugar de residencia, la tribu o la función social.



El término indio para designar la casta es jati, es decir, nacimiento, lo que implica que es precisamente este hecho el que determina la pertenencia de un individuo a una casta concreta y, en consecuencia, la actividad que desarrollará durante su vida, sus costumbres alimentarias, sus prácticas religiosas y sus prohibiciones y privilegios. 

Tradicionalmente la pertenencia a una casta era considerado un privilegio, por lo que estaba rigurosamente prohibido el matrimonio entre miembros de castas diferentes. Quien incumpliese este precepto podía ser castigado con la pérdida de los derechos inherentes a su casta, incurriendo en el rango de los sin casta o parias, los seres despreciados por toda la población. 

Aunque laConstitución india de 1947 abolió el sistema de castas, actualmente son muchas las zonas, especialmente rurales, en las que sigue activo.

CURIOSIDADES


¿Existen todavía las castas?

Sí, todavía existen las castas. Aunque según la Constitución India, está prohibido todo sistema de clasificación de la sociedad en castas, no ha sido posible borrar esta práctica tan arraigada en la sociedad. Es cierto que hoy ya no existen en su forma original, pero de alguna manera las castas bajas siguen existiendo, sobre todo en las zonas más rurales y aisladas del país.
Hoy, por ejemplo, cualquier persona puede ir al ejército o cualquier puede montar su negocio. Uno puede ser de casta brahmin y ser un soldado o policía o ser empresario.
Sin embargo, una persona de casta guerrera puede tener muchos conocimientos religiosos pero nunca podrá ser un sacerdote de templo. Todos los sacerdotes son brahmines… pero todos los brahmines no son sacerdotes.
No obstante, la principal presencia de las castas en la sociedad india actual es en el estigma que producen.




¿Casta y clases son diferentes?

Sí. Existen las castas y las clases sociales. Uno puede ser de casta alta pero de clase baja, o de casta baja pero de clase alta… aunque de este segundo ejemplo hay muy pocos casos, ya que las castas bajas no suelen contar con las mismas oportunidades.
Por ejemplo, un sacerdote es de casta alta sea pobre o rico… mientras que el dueño de una importante fábrica de zapatos (clase alta) puede ser de casta baja y de clase alta.



¿Es posible saber la casta de una persona a simple vista?

No. Aunque en el pasado existían códigos para saberlo, en realidad ya no es muy fácil.
En algunos casos por la profesión de la persona se puede saber su casta. Por ejemplo los basureros, los zapateros (que trabajan con cuero y otros materiales considerados impuros), los barberos etc. y todos los que hacen trabajos considerados sucios son de casta baja y cualquier persona no haría este trabajo. Un conductor de un camión de limpieza siempre será de casta baja. Como hemos mencionado, un sacerdote siempre será de casta alta.
En algunos casos el apellido de la persona indica su casta o subcasta. No debemos olvidar que todo esto existe solamente dentro de la sociedad hindú (no en la sikh o musulmana, por ejemplo).






¿Las castas existirán siempre o se podrán erradicar?
Hoy, por ejemplo, hay partidos políticos que representan a las castas más bajas (dalits) y luchan por su causa.
En la vida cotidiana, sobre todo en las zonas urbanas, la casta no interviene demasiado. En una oficina los compañeros trabajan juntos e incluso comen juntos, independientemente de estas “diferencias”. Pero incluso en la sociedad moderna es frecuente que se mire con lupa la cuestión de casta a la hora de casarse.
Teniendo en cuenta que las castas forman parte de la tradición y la organización de la sociedad desde hace siglos, podríamos decir que este sistema es imposible de erradicar de la sociedad.

Fuente: Amarjeet Singh

jueves, 27 de septiembre de 2012

HOSTALES DONDE HEMOS DORMIDO

Los cogimos a través de HostelBokers, pero en su web se puede echar un vistazo.
Smyle Inn Hotel. DELHI
http://www.smyleinn.com/
5.46 € habitación triple, por persona y día. Aire acondicionado (AC). Baño completo
Desayuno incluido. Internet

Hotel shekhawati. MANDAWA
6.82 € Habitación doble, por persona y día. AC. Baño completo

 
Vinayak Guest House. BIKANER
http://www.hostelbookers.com/hostels/india/bikaner/18179/
2.16 €, habitación doble, por persona y día, AC
Desayuno incluido.


hotel Tokyo Palace JAISLAMER   
http://tokyopalace.net/
2.17 € habitación de 7, cama individual. Ventiladores. Baño y ducha fuera. 
Wifi y te facilitan ordenador. Lavandería



hotel Ganpati guest house JODHPUR  
http://www.tripadvisor.com.mx/Hotel_Review-g297668-d1887646-Reviews-Ganpati_Guest_house-Jodhpur_Rajasthan.html
5.05 € habitación triple, por persona y día. AC. Baño completo
Wifi


Hotel Panorama guest House UDIAPUR  
http://www.panoramaguesthouse.in/
4.54€, habitación triple, por persona y día. AC Baño completo
Internet y lavandería.



Hotel Chachas Garden Guest House PUSHKAR 
http://chachasgarden.in/
2.16 € habitación doble, por persona y día. Ventilador. Baño y ducha fuera.
Wifi


Hotel vinayak guest house JAIPUR
http://www.hostelbookers.com/hostels/india/jaipur/63089/

5.41 € habitación doble, por persona y día. AC Baño completo
Wifi y lavandería.


Hotel Maya Hotel &Restaurant AGRA 
http://www.mayainmagic.com/mayahotel/index.html
6.81€  habitación doble, por persona y día. AC Baño completo
Ha 5 minutos andando del TAJ MAHAL
Wifi y acceso a ordenador gratuito.
Desayuno incluido


Monu Family paying Guest house VARANASI 
http://www.monuguesthouse.com/
5.75 € habitación triple, por persona y día. Ventiladores. Baño completo
Internet y lavandería.

Pokhara Star Inn POKHARA 
http://es.hostelbookers.com/hoteles/nepal/pokhara/80821/
3.71€ habitación doble, por persona y día. AC Baño completo
Opción de triple con cocina y comedor, por el mismo precio.
Wifi y lavandería.


Asmita guest house KATHMANDÚ
http://www.asmitarooms.com/


4.51 € habitación doble, por persona y día. Ventiladores. Baño y ducha fuera.
Desayuno incluido. 

Hotel Singhs Continental MUMBAI
http://www.hotelsinghs.com/
10.04 € por persona y día. AC Baño completo. Nevera y salón.
Internet.

 





viernes, 21 de septiembre de 2012

¿Por qué los indios son tan limpios pero India está tan sucia?

Personalmente, una de las cosas que llama la atención en India es como puedes ir por una carretera y, además de vacas, camellos, coches llenos de gente y demás, puedes ver a los lados, entre pueblo y pueblo, montones de basura acumulada..., pero he de decir, que no huele, curioso con el calor que hace.



Da la sensación de que el "camión  de recogida" no pasa muy amenudo.



La basura en las ciudades también se ve por las calles, los primeros días en Delhi nos llamó la atención la calle por la que accedíamos a nuestro hostel, justo en la esquina con la principal tenía un water, bastante utilizado y el olor mataba,...
Pero en general, salvo Delhi y alguna zona perdida, India no es un país sucio, por el cual corren ratas y cucarachas a sus anchas... que es algo que nos habían comentado. Por lo menos, no tan diferente en cuanto a basura en la calle, como cualquier otra ciudad Europea, en las que encuentras calles que da pena pasar por ellas. Eso si, contenedores y papeleras, hay poquitos.



Estos niños mezclaban restos de comida, con basura, y los jabalíes, encantados....

Y algo que si nos llamó mucho la atención es el cartón. Lo tiran al suelo ( como casi todo), y se lo comen las vacas... no veáis como lo mastican.



Y chanclas y zapatillas, campan a sus anchas por algunas calles... al igual, que como ya nos habían advertido, hay gente que duerme o simplemente pasa el tiempo tirado en el suelo.


Por supuesto, ver gente descalza te llama la atención los primeros días, más aun viendo el suelo que pisamos, con sus charcos, cacas, baches, plásticos,... pero al final te das cuenta que todo esto forma parte de un todo, con sus cosas buenas, y menos buenas, que componen la esencia de INDIA.







Navegando por Internet, he encontrado un blog que explica un poco el porqué los indios son tan limpios pero India está sucia.  

Autor: Amarjeet Singh

Es una paradoja. ¿Cómo es que los indios en general son tan limpios e impecables mientras la India es increíblemente sucia?

Según la revista Forbes la India es una de las regiones más sucias del mundo; las dos ciudades más grandes, Delhi y Mumbai, figuran entre las 25 ciudades más sucias del mundo.
Sin embargo es casi imposible impedir que un indio se siente debajo de un grifo cada mañana, tan completa es nuestra fidelidad a los baños y las abluciones. Y justo fuera de sus casas las basuras se van acumulando y se multiplican como si fuera una ley de la naturaleza.
¿Se puede relacionar esta dualidad con la espiritualidad hindú? ¿O debemos buscar la respuesta en “nuestro atraso”?
Antes de buscar la respuesta recordemos que es solamente en el subcontinente indio que la basura se acumula tan espontáneamente en nuestro alrededor (fuera de la puerta, debajo de las ventanas y en el patio trasero). Países como Vietnam, Birmania y Sri Lanka no hacen una exposición de la suciedad como la que hace India.  No parece que haya una relación directa entre pobreza y suciedad. Comparado con la India, muchos países pobres del mundo, desde Latinoamérica hasta Asia parecen pintados y bien arreglados.





No es que los hindúes no sepan qué es la suciedad sino que su noción de la suciedad es diferente a la noción moderna u occidental. La antropóloga Mary Douglas dijo que la suciedad simplemente es “la materia fuera de su lugar”. Así, la comida en el plato es como tiene que ser en cualquier lugar pero se convierte en suciedad cuando está en el suelo. Los zapatos en los pies están bien pero puestos encima de una mesa se considera sucio. Los niños americanos no tienen ningún problema en tumbarse en la cama con los zapatos puestos o ponerlos sobre la mesa, lo que sería horroroso para la mayoría de los hindúes.
¿Es entonces una cuestión de cómo los hindúes definen la suciedad o “la materia fuera de su lugar”?
El concepto hindú de la suciedad saca su justificación fundamental de su profundamente arraigada noción de las castas. Según un principio de la casta, todas las sustancias rutinarias que salen del cuerpo , como el sudor, el excremento y la sangre menstrual , son contaminantes incluso para uno mismo.
El pelo también es contaminante y por eso se considera ritualmente apropiada una cabeza rapada.
El papel tradicional del barbero, el lavandero y el basurero eran precisamente absorber los agentes contaminantes para que los miembros de las castas superiores pudieran permanecer ‘limpios’.
Todo lo que se pueda expulsar del cuerpo debe de ser expulsado. Así, el coro de la limpieza de la garganta y la nariz que uno oye cada mañana es porque los hindúes quieren asegurar que sus bronquios y conductos nasales estén impecablemente limpios. Sería poco probable que un hindú no-occidentalizado lleve un pañuelo, porque lo más limpio es sonarse la nariz y dejar volar en el aire los elementos contaminadores, en lugar de llevarlos en el bolsillo. Usar un pañuelo es como reciclar la contaminación y causar daño ritual a sí mismo.
Un pañuelo usado en el bolsillo es sucio, pero no lo es la basura delante de la puerta de la casa. Una vez que estos elementos están fuera de la casa, están en su sitio y por eso ya no se considera suciedad.
Por eso debemos considerar una casa hindú como análogo del cuerpo hindú. La cocina está casi siempre escrupulosamente limpia. Justo como se da tanta importancia a lo que uno ingiere en cuanto a la pureza y la impureza, también es importante lo que entra en la cocina y cómo se colocan las cosas dentro. Es bastante común ver filas de utensilios de acero inoxidable luciendo en la cocina y el suelo bien fregado. Sin embargo, el baño es una parte de la naturaleza que sólo recientemente ha sido domesticado. El cambio de ambiente de la cocina al baño suele ser tan drástico que, a menos que uno haya crecido en este contexto, la transición puede dejarle a uno atontado. De verdad la India asalta los sentidos, pero aquí de otra manera.
Entonces no es que los hindúes no tengan la noción de la suciedad, sino que es diferente de la que existe en el occidente o en los libros de medicina. La mayoría de las personas no nos damos cuenta de que cada civilización tiene su propio entendimiento de la suciedad y el higiene por muy raro que parezca ser a los de fuera.

http://blog.lasociedadgeografica.com/india-hoy/indios-limpios-pero-india-sucia/




miércoles, 19 de septiembre de 2012

Feliz Ganesh Chaturthi!!!

HISTORIA.
El origen de esta festividad recae en las escrituras sagradas hindúes, las cuales nos cuentan la historia del dios Ganesha.


Según la leyenda, el dios Shiva, el dios hindú de la destrucción, se encontraba lejos en la guerra. Su mujer Parvati, quien era diosa por su propio derecho, deseó tomarse un baño, pero no habiendo ningún guardia para que vigilara la puerta de su aposento se le ocurrió la idea de crear a un hijo para que le custodiara.


Parvati creó entonces a Ganesha de la pasta de sándalo que usaba para bañarse y le dio vida dentro de una figura. Entonces ella lo situó en la puerta y le dio instrucciones para que nadie entrara. Mientras tanto el dios Shiva regresó de la batalla pero como Ganesha no le conocía no le dejó que entrara en la habitación de Parvati. Shiva, enfurecido por este hecho, cogió su espada y cortó la cabeza de Ganesha.
 
Cuando Parvati salió y vió a Ganesha decapitado entró en cólera. Entonces ella adquirió la forma de la diosa Kali y amenazó con destruir los tres mundos existentes, el cielo, la tierra y el subsuelo. Viendo lo malhumorada que estaba, los otros dioses estaban realmente temerosos y Shiva, en un intento de calmar a Parvati, transmitió a la multitud que trajeran la cabeza del primer ser vivo que apareciera del norte (la dirección propicia asociada con la sabiduría). El primer ser vivo que apareció fue un elefante. Entonces le trajeron la cabeza del elefante y Shiva la colocó en el tronco del hijo de Parvati dándole vida. Parvati se puso contentísima y abrazó a su hijo, el niño con cabeza de elefante que Shiva llamó Ganesha.
CELEBRACIÓN.
Dos o tres meses antes del día de Ganesh Chaturthi, hábiles artesanos hacen figuras de barro del dios Ganesha para ser vendidos en esa ocasión. Están bellamente decoradas y representan al dios en diferentes formas.

Ganesh Chaturthi comienza con la colocación de esas figuritas del dios en las casas decoradas con un sin fin de colores, y especialmente con la colocación en cada localidad de una estructura del dios que se llama mantapas (pandals). Los pandals son hechos y colocados por la gente o por un grupo especial del pueblo que ha hecho una recolección de dinero para la ocasión. Los mantapas son decorados especialmente para el festival y se utilizan para ello flores, luces, o aquello que ayude a representar un acontecimiento en la vida de este dios. Esta figura es venerada por todos.


El dirigente religioso, normalmente vestido con un dhoti de seda roja y chal, hace una invocación a la vida en medio de un cántico de mantras. Este ritual se llama Pranapratishhtha. Después de este rito le sigue el que se conoce como Shhodashopachara (16 formas de hacer tributos). Además se ofrecen coco, jaggery, 21 modakas, 21 tréboles y flores rojas. El ídolo es ungido con un ungüento rojo que se hace típicamente con Kumkum y pasta de sándalo. Durante toda la ceremonia se cantan himnos védicos del Rig Veda, el Ganapati Atharva Shirsha Upanishad y el Ganesha stotra del Narada Purana.


En el día 11º el ídolo es llevado al través de las calles en procesión acompañando el acto con bailes, canciones y una fanfarria hasta sumergir la figura en el río o en el mar, simbolizando de esta manera la despedida del dios en su viaje hacia su morada en Kailash mientras se lleva con él la desgracia y la mala suerte de sus devotos. Todos los reunidos al final de la procesión gritan lo siguiente: "Ganapathi Bappa Morva, Purchya Varshi Laukar ya" ("Oh padre Ganesha, vuelve otra vez el próximo año). Después de ofrecer cocos, flores y alcanfor la gente coge la figura del ídolo y la sumerge debajo del agua. El dulce principal que se prepara durante el festival de Ganesh Chaturthi es el modak (llamado también modagam o modakam en el sur de la India). El modak es como una bola hecha con harina de arroz y de trigo con un relleno de coco, jaggery, fruta seca y algunos otros condimentos. Puede estar cocido o frito. Otro dulce popular es el karanji el cual es similar al modak en composición y sabor pero tiene una forma semicircular.
El festival ofrece además un tiempo para actividades culturales como recitales de canciones, teatro, orquestas, o actividades de la comunidad como un chequeo médico gratis, donaciones de sangre, recaudación de dinero para los pobres . . .